| | Проблемы современной экономики, N 3 (47), 2013 | | ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ | | Голубев К. И. профессор Белорусского государственного экономического университета,
доктор экономических наук, кандидат богословия
| |
| | В статье дан анализ взглядов христианских писателей первых веков по вопросам собственности, согласно которым единственным Собственником может быть только Бог, человек же является управляющим порученным ему имуществом. Христианские авторы признавали первостепенную важность общественной собственности, допускали существование частной собственности, не призывали к немедленному или насильственному обобществлению имущества | Ключевые слова: собственность, богатство, справедливость, материальные блага, христианство, Библия | УДК 330.13; ББК 87.7 Стр: 450 - 453 | Первые слова Библии свидетельствуют: «В начале сотворил Бог небо и землю»1. В конце создания мира Господь заповедал в раю человеку плодиться и размножаться, наполнять землю, обладать ею2, повторив это обетование после потопа Ною3. Библия утверждает безусловное обладание Богом всем миром, человек же сам по себе ничего не может принести в мир или вынести из него4, но все получил от Бога5. Ибо именно Бог является реальным Обладателем тварного мира. Соответственно, вопрос о материальных благах следует рассматривать в свете согласия с волей истинного Собственника.
Эта истина, означающая относительный характер собственности человека, нашла отражение как в Ветхом Завете и Новом Завете6, так и в трудах святых отцов. При этом Новый Завет, отличаясь от Ветхого Завета, не содержит законы, которые регулировали бы имущественные права. Евангелисты свидетельствуют, что в земной жизни Иисус Христос и Апостолы не имели частной собственности. При этом среди последователей Христа мы видим и достаточно состоятельных людей. Среди них Иосиф Аримафейский, женщины, которые «служили Ему имением своим»7. После Воскресения и Вознесения Спасителя, а затем при распространении христианства появляется необходимость в принципиальном решении социально-экономических вопросов жизни общин. Отношение к пользованию богатством можно видеть из слов Евангелия: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое»8. В целом христианский подход предполагает необходимость общественной полезности хозяйственной активности; использование богатства на личное потребление (не предполагающее роскошь) и благотворительность. Еще одним требованием является трудовой характер и праведность источников собственности9.
В Писаниях мужей апостольских нет обстоятельного развития вопроса об отношении к социально-экономическим проблемам. В то же время мужи апостольские однозначно видят в Боге единственного настоящего Собственника, а человеку отводится роль распорядителя порученных им благ. Соответственно, признается наиболее адекватной для таких условий именно общественная собственность. Весьма ярко описывается этот подход в «Учении двенадцати апостолов»: «Не протягивай руки для принятия (подаяний) и не сжимай для подаяния. Если ты имеешь (что подать) от (труда) рук твоих, то дай выкуп за грехи твои. Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, кто добрый Мздовоздаятель»10. Собственный труд является основой жизни общины, хотя в теории не оставляется идея общности имущества, свойственная первоначальной апостольской общине. «Не отвращайся от нуждющегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это (все) твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном?»11.
Свщмч. Климент Римский в первом послании к Коринфянам особо подчеркивает роль Бога как Творца и Создателя, введшего «нас в мир Свой, наперед приготовив нам Свои благодеяния прежде рождения нашего»12.
В послании апостола Варнавы описываются два пути: «один — света, другой — тьмы». Ап. Варнава, говоря о требованиях к идущему путем света, выделяет общественную форму как более совершенную: «Имей общение с ближним во всем и не называй ничего собственностью, ибо если вы собственники в благах нетленных, то не более ли в вещах тленных?... употребляй руки свои для милости, чтобы получить отпущение грехов твоих. “Всякому просящему у тебя давай”13; но знай кто добрый Воздаятель награды»14.
Об этом же говорит Ерм в «Пастыре», подчеркивая важность общественного пользования материальными благами. Это связано с тем, что все в мире является Божиим творением. Так, свт. Феофан Затворник отмечает в своем толковании место из этого произведения: «Вот Бог Саваоф — Который всемогуществом своим сотворил мир, и мудростию Своею украсил всю тварь, Который глаголом силы Своей утвердил небеса, и землю основал на водах, Который устроил на земле святую Церковь и благословил ее, вот Он преложил небеса и горы, холмы и море и все наполнил избранными Своими, чтобы над ними оправдать все великие обетования Свои за то, что, приняв полною верою закон Божий, они с великою радостию исполняют его»15. Особое внимание «Пастырь» обращает на необходимость использования собственности на материальные блага с целью практического воплощения Евангельских заповедей в жизни христиан: «Итак теперь послушайте меня, имейте мир между собою, надзирайте друг за другом, поддерживайте себя взаимно и не пользуйтесь одни творениями Божиими, но щедро раздавайте нуждающимся»16.
Один из наиболее известных христианских апологетов — Тертуллиан также подчеркивал роль Бога как единственного настоящего Собственника, а человека, соответственно, как распорядителя порученных ему материальных благ. Он отмечает, что даже кажущееся нашим на самом деле чужое. «Ибо нет ничего нашего, поскольку все Божье, да и мы сами»17. В качестве критерия понимания характера собственности на материальные блага и его значения в жизни человека Тертуллиан называет отношение к событиям, вызывающим уменьшение или даже лишение человека собственности. Раз настоящим Собственником является Бог, то мы «заримся на чужое, когда болезненно переносим потерю того, что нам не принадлежит. Кто не может вытерпеть ущерба, тот прямо грешит против Бога, предпочитая земное небесному, ибо дух, который получил от Бога, он растрачивает ради мирских вещей»18.
Климент Александрийский, продолжая линию, обозначенную другими отцами Церкви, посвятил проблемам собственности на материальные блага работу «Кто из богатых спасется». Ссылаясь на Послание к Римлянам св. ап. Павла, прежде всего он подчеркивает роль Бога как единственного Собственника («Ибо все из Него, Им и к Нему»19). Таким образом, первостепенной задачей для всякого человека является познание «Бога, истинно Сущего, наделяющего сущим, т. е. вечным, Бога, от Коего и все прочие вещи получают бытие и продолжение». Именно это есть «начало и основа жизни»20.
Соответственно, первостепенным в жизни христиан является исполнение заповедей Божиих. Что в отношении материальных благ предполагает пользование ими «как даром Божиим»21. Хотя сами материальные блага не являются ни добром, ни злом, однако, их можно употребить как во благо, так и во зло, в зависимости от соотношения их использования с волей Божией22. Пример показали святые Апостолы, которые все оставили и последовали за Иисусом Христом23, «освободились от старого хлама и душою обновились, затем последовали за Господом»24.
Таким образом, материальное богатство признается не благом, а дополнительным грузом. Как и сказано Иисусом Христом, что «...удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие»25. Причина же этого лежит в свойстве богатства «души собственников надмевать, губить», в результате чего владеющие им часто являются людьми, обременяющими «себя грехом», ведя «жизнь безнравственную»26. В таком случае и спастись богатым труднее, чем бедным, хотя «царство Божие для них не есть нечто недостижимое... не могут они стать членами его и не трудясь для него»27.
Но трудиться не означает, как «некоторые слишком поспешно думают», что свое имущество необходимо «разбросать и со своими богатствами расстаться». Тогда как следует «только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова». То есть утверждается, что само по себе отсутствие у человека материальных благ отнюдь не является положительным признаком, характеризующим его. В противном случае нищие «ничего не имущие», однако «Бога не знающие» должны были бы признаваемы за людей «счастливейших и богоугоднейших». Тем более что и в дохристианскую эпоху были те, кто от богатства отрекались, одни для занятия «науками и мертвой мудростью, другие из-за хвастовства и тщеславия»28.
В результате, хотя они отказывались от материального богатства, но душевные страсти «расширяли, впадали в гордость, в тщеславие и суетность, начинали презирать прочих людей, о себе самих думая, что они сделали нечто превышеественное». В этой связи Климент Александрийский предостерегает от исключительно формального понимания христианского учения. Он предупреждает, что человек, терпя недостатки и желая розданное возвратить, мог быть «вдвойне опечаленным», с одной стороны, не имея вещей полезных, с другой, поддерживая в своей душе раскаяние. В результате подобного шага такой человек может оказаться в более опасном положении, чем ранее. Да и лишенный необходимого для жизни, был бы «в духе разбит» и озабочен поиском средств существования. По мнению Климента, Иисус Христос заповедует нечто принципиально особенное, что древних (ибо они такой заповеди не имели) не спасало. Он заповедует то, что «чувственным лишь означается», а именно, саму душу «обнажать от того, что страстьми порождается»29.
Тем более что физическая нищета, очевидно, не является идеалом для Климента Александрийского, а бедность он прославляет именно духовную. При этом он ссылается на слова Иисуса Христа, что сокровищ «Господь знает два вида. Одно доброе, потому что добрый человек из добрых запасов сердца износит доброе; другое — дурное, потому что дурной человек из запасов дурного и износит дурное». Соответственно признаются несчастными бедные, «не имеющие части в Боге», а «еще несчастнее бедные, не получающие своей части из человеческих богатств, и чрез то не имеющие возможности издерживать оные, как требует того праведность Божия»30.
Климент Александрийский признает важность общественной собственности, но допускает и частную собственность, говоря о возможности владеть богатством, пока не заметишь, что богатство «тебя порабощает и выводит тебя из равновесия». В этом случае он призывает: «Брось его, отвергни, возненавидь, откажись, убеги». При этом он ссылается на Евангелие, говорящее, что «лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну»31. Ибо богатство «есть орудие». Если его правильно использовать, то оно служит к оправданию; в противном случае становится орудием неправедности. Назначение же любых благ «служить, а не господствовать». Человек призван распоряжаться ему доверенным «вследствие разума и рассудка», которые обуславливают «собой свободу и самоопределение». То есть прежде всего отрешаться следует не от богатства, а освобождать душу от страстей, которые затрудняют правильное пользование богатством32.
Только на этом пути, став богатым добродетелями, и можно стать действительно богатым. Тогда как, имея значительную материальную собственность и обратившись душей на внешнее богатство, можно обнаружить, что оно не является истинным, ибо таковы и его свойства («преходящее и тленное, переходящее из рук в руки и, наконец, никому не принадлежащее»)33.
В толковании совета Иисуса Христа приобретать себе друзей богатством неправедным («И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители»34) Климент Александрийский раскрывает сущность собственности на материальные блага, отмечая, что «по природе своей, хотя и всякое богатство... не составляет прямой собственности... возможно из сей неправоты создавать дело правое и спасительное, а именно: успокаивать кого-либо из тех, кои у Отца имеют вечную обитель»35. При этом Климент говорит о недостаточности единовременной щедрости. Но если «претерпевший же до конца спасется»36, то и нам необходимо спасаться «долговременным общением»37.
Особого внимания заслуживает христианский автор IV в. Лактанций, нареченный Ф. Петраркой христианским Цицероном. В качестве положительного примера он обращается к легенде о «золотом веке», когда «еще не были установлены культы богов» и «[истинный] Бог ...почитался» и потому не было ни раздоров, ни вражды, ни войн. Так же и в хозяйственной жизни не было раздела земли, а люди чуждались накопления излишних материальных благ, ибо «Бог даровал всем землю, чтобы проводили жизнь вместе, чтобы ...жадность не присваивала всего себе и чтобы никто не был лишен того, что всеми производилось»38.
Однако со временем люди перестали почитать «[истинного] Бога» и «забыли .. даже само представление о добре и зле». В результате «погибла между людьми общность жизни и ...они начали между собой бороться...». Источником же всего зла, по мнению Лактанция, является алчность, выросшая из «презрения истинной святости». Что привело и к стремлению власть имущих «поработить остальных», отняв у них самое необходимое для жизни. При этом еще одним шагом на этом пути стало создание ими надстроечного механизма, чтобы ограждать «от нападения черни свою добычу и корысть»39. Для чего «именем справедливости они освятили себе самые несносные и несправедливейшие законы». А так как в этих законах не было и «признака справедливости, свойствами которой являются человечность, справедливость и милосердие, то...чванливые люди наслаждались неравенством», окружив себя телохранителями и выдумав себе почести. Таким образом все эти нестроения, по мнению Лактанция, явились результатом небрежения «божественной религии», ибо именно она создает основания для истинной гуманности в обществе, когда «человек ценит человека и сознает, что связан с другими братскими узами; что он, поскольку Бог отец всем, делится дарами Бога и Отца всеобщего..., никому не причиняет вреда...»40. Ибо Бог, «сотворил всех людей и вдохнул в них жизнь, ...всех родил открытыми мудрости, обещал всем бессмертие; и никто не удален от Его небесных милостей. ...Никто у Него не является рабом и никто не является господином [над другими]»41.
Огромный вклад в толкование христианского учения о собственности принадлежит каппадокийским отцам (святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому). В целом их воззрения подобны другим отцам Церкви. В основе их подхода лежит понимание Бога как настоящего Собственника, человеку же отводится роль управляющего порученным имуществом. При этом, считая необходимым организацию социально-экономической жизни на основе братской любви, они признавали общественную форму собственности наиболее соответствующей данным требованиям. В то же время они не призывали к немедленному или насильственному обобществлению42.
Одним из наиболее авторитетных отцов Церкви является святитель Иоанн Златоуст, которых также говорит о Боге как истинном Собственнике. «Не думай, чтобы то, что по человеколюбию Божию велено тебе раздавать как бы свою собственность, было и действительно твое». Соответственно, имеющие материальную собственность призваны распоряжаться ею в соответствии с волей Божией. «Тебе Бог дал заимообразно для того, чтобы ты мог употреблять с пользою. Итак, не почитай своим, когда даешь Ему то, что Ему же принадлежит. Ты когда кому-нибудь даешь заимообразно денег с тем, чтобы он воспользовался ими для приобретения какой-либо выгоды, никогда не скажешь, чтобы эти деньги были его. Так и Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо»43.
Особо Иоанн Златоуст предупреждает о двойном вреде, показанном в Евангелии, «для собирающих богатство на земле». Ибо таковые «собирают богатство там, где тля тлит», и «не собирают его там, где стража самая безопасная». Соответственно, «богатство удаляет нас от Бога», а кроме того «порабощает мамоне». Причем прежде всего речь идет не о собственности, как таковой, а об отношении к ней и ее использовании, которое может в предельном случае сделать человека рабом своей собственности. «Не о богатых упоминай мне, но о тех, которые раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил мамоне; имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как управитель чужого имения, не только не похищая чужого, но и собственное отдавая неимущим; и что всего более, он не услаждался тем, что имел»44.
Таким образом, особое внимание святые отцы обращают на понимание Бога как единственного реального Собственника, а человека — как распорядителя порученных ему благ и на значение совместного пользования материальными благами. Подходы западных отцов аналогичны воззрениям восточных отцов. Так, блаж. Августин однозначно говорит о Боге как о Собственнике всех благ. Он напоминает, что Бог сотворил человека «по образу Своему, поставил над всеми животными, поселил в раю, доставил обилие всего, необходимого для счастья...»45. И при этом «не обременил множеством... заповедей, но для того, чтобы оказать содействие спасительному повиновению, дал только одну, короткую и легкую, напоминавшую о том, что Он — Господь всякой твари...»46.
Учение о собственности отцов Церкви нашло отражение в практической жизни христиан в прежние времена. Но оно имеет значение и сегодня для утверждения высокой нравственности и для лучшего понимания социальной роли учения Церкви. Христианское учение о собственности, выраженное, например, в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», признает многообразие форм собственности. В то же время говорится47 и о существовании опыта добровольного объединения имущества и отказа от личных собственнических устремлений, что способствовало укреплению духовного единства верующих и во многих случаях было экономически эффективным. При этом отказ от частной собственности в этих случаях предполагает исключительно добровольный характер.
Учение о собственности отцов Церкви нашло отражение в практической жизни христиан в прежние времена. Но оно имеет значение и сегодня для утверждения высокой нравственности и для лучшего понимания социальной роли учения Церкви48. |
| |
|
|