|
| | | | Проблемы современной экономики, N 4 (48), 2013 | | | | ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ | | | Беккин Р. И.
ведущий научный сотрудник Института Африки РАН (г. Москва),
доктор экономических наук, кандидат юридических наук
| |
| | | | | В научной литературе часто встречаются термины «мусульманское право» и «исламское право». При этом авторы, предпочитающие использовать один из указанных терминов или оба в качестве синонимов, зачастую не задумываются о различиях между ними. Между тем, прояснение этих различий важно для понимания роли и значения фикха в наши дни — как в мусульманских, так и немусульманских странах. Особое значение это имеет для изучения правового регулирования институтов исламской экономики | | Ключевые слова: фикх, мусульманское право, исламское право | | УДК 348:297; ББК 67.4+Х2(0)416 Стр: 429 - 430 |
Одной из распространенных ошибок, встречающихся в научных исследованиях, является полное отождествление шариата и мусульманского права. Авторы, опирающиеся на тезис о синонимичности шариата и мусульманского права, зачастую приходят к ложным выводам о значении мусульманско-правовой культуры в наши дни.
Вместе с тем, проблема соотношения между понятиями «шариат» и «фикх» достаточно подробно рассмотрена в научной литературе1. Поэтому мы сосредоточим наше внимание на другом вопросе, представляющим не только теоретический, но и практический интерес. Есть ли различия между понятиями «мусульманское право» и «исламское право», и если есть, то к чему они сводятся?
В данном случае мы в первую очередь имеем в виду русскоязычные работы. В исследованиях российских авторов, опирающихся по преимуществу на англоязычные и русскоязычные источники, как правило, встречаются оба термина2. При этом «мусульманское право» можно встретить чаще, чем «исламское право».
Нет единства и среди авторов, обращавшихся к трудам на арабском языке. Употребление обоих понятий можно встретить у одного и того же автора. Классический труд ведущего отечественного специалиста по фикху Л.Р. Сюкияйнена называется «Мусульманское право: Вопросы теории и практики3. Однако в последующих работах Сюкияйнен употребляет термин: «исламское право», когда говорит о фикхе в целом или о его отдельных аспектах, в т.ч. о правовой культуре4.
Обратимся к справочной литературе. В «Толковом словаре русского языка» Т.Ф. Ефремовой прилагательное «мусульманский» имеет три значения: 1) соотносящийся по знач. с сущ.: мусульманство, мусульмане, связанный с ними; 2) свойственный мусульманству, мусульманам, характерный для них; 3) принадлежащий мусульманам5.
В том же словаре даются следующие значения прилагательного «исламский»: 1) соотносящийся по знач. с сущ.: ислам, связанный с ним. 2) свойственный исламу, характерный для него6.
Таким образом, если мы говорим: «мусульманское право», мы подразумеваем, что это право тесным образом регулирует жизнь мусульман и практически не затрагивает немусульман. Если же мы употребляем прилагательное «исламский», то тем самым мы в первую очередь указываем на происхождение и связь данной правовой системы с исламом. При этом, нормы исламского права могут в равной степени регулировать отношения как среди мусульман, так и немусульман.
Используя термин «мусульманское право», мы должны вместе с тем не впадать в крайность и не рассматривать, как это делают некоторые этнографы, в качестве такового любую правовую практику мусульманских народов. Об этом в свое время писал египетский юрист-цивилист Субхи Махмасани: «Мусульманское право следует изучать, исходя из содержания его книг, источников и корней, давших ему жизнь, а не наблюдая поведение мусульман»7. Иными словами, речь идет о том, что недопустимо смешивать некий идеал с тем, что происходит в действительности. Так, благодаря укорененности некоторых обычаев среди мусульманских народов, они зачастую стали ошибочно считаться нормами мусульманского права8.
Различия между исламским и мусульманским правом можно проиллюстрировать на одном ярком примере. Специалистам хорошо известны термины «исламская экономика» и «исламские финансы». Никому в голову не придет говорить о «мусульманской экономике» или «мусульманских финансах». Мусульманская экономика будет означать экономическую модель, адресованную исключительно мусульманам, а под «мусульманскими финансами» можно понять финансовые средства, принадлежащие мусульманам. На самом же деле исламская экономика — эта универсальная экономическая модель, получившая распространение не только в мусульманской среде. Прилагательное «исламский» указывает здесь на происхождение указанной модели, чьи положения были сформулированы мусульманскими учеными для всего человечества, а не только для правоверных. То же самое касается исламских финансов, представляющих собой совокупность институтов и инструментов, структурируемых в соответствии с требованиями шариата, но применимых как в мусульманской, так и не мусульманской среде9.
Говоря о правовой системе, мы должны в первую очередь ответить на вопрос: кому адресованы нормы фикха: мусульманам или также представителям других конфессий и атеистам?
Хорошо известно, что мусульманское право зародилось в Медине и было призвано регулировать отношения среди мусульман. Однако с самого начала мусульмане жили в окружении последователей других вер, и формировавшееся право не могло не учитывать этого. По мере расширения границ мусульманского государства число немусульман в халифате увеличилось. Им было позволено руководствоваться при решении ряда вопросов правовыми нормами, учитывающими их религиозную принадлежность. Это касалось преимущественно брачно-семейных и наследственных отношений, обычаев делового оборота. Иными словами, в понятие «фикх» могут входить как группы норм (разделы), регулирующие отношения по преимуществу среди мусульман, так и те нормы, которые затрагивают статус последователей разных религий.
Поэтому, на наш взгляд, говоря о фикхе–праве в целом можно использовать оба прилагательных (мусульманское и исламское). Когда же речь заходит о конкретных разделах, то здесь необходимо учитывать особенности правового регулирования. Так, например, если рассматриваются брачно-семейные или наследственные отношения, то здесь уместным будет говорить о мусульманском праве (то есть, относящемся к мусульманам). В истории мусульманского мира были известны случаи, когда нормы уголовного права распространялись лишь на мусульман.
Применительно же к такому разделу, как «финансовое право»10, целесообразнее будет использовать прилагательное «исламский», как минимум, по двум причинам: 1) данный раздел в ходе своего формирования испытал и продолжает испытывать сильное влияние других правовых систем, 2) нормы, входящие в раздел, регулируют отношения всех участников финансовых отношений, — независимо от их религиозной принадлежности. При этом второе органично проистекает из первого: восприятие достижений иной системы права оказалось возможным в результате поиска компромиссных решений представителей различных правовых культур.
Не станем давать здесь оценку результатам подобного «сотрудничества» мусульманского права и западных правовых систем, — это тема, заслуживающая отдельного исследования. Положительные моменты здесь очевидны, но есть и отрицательная сторона. Нельзя не отметить, что указанное взаимодействие между мусульманской и западной правовыми культурами не всегда строится на паритетных началах. Зачастую западные юристы берут из мусульманского права то, что отвечает их интересам, но оставляют без внимания все то, что не вписывается в их систему координат11.
К примеру, фундаментальный исламский запрет взимания ссудного процента во всех его формах либо игнорируется, либо обходится, либо соблюдается, но частично12. Фактически система исламских финансов сводится к совокупности исламских и традиционных финансовых институтов, использующих в работе одобренные шариатом методы финансирования, или к самим этим методам и контрактам, лежащим в их основе13.
Отмечая взаимовлияние мусульманской и западной правовых культур, мы не должны, вместе с тем, забывать, что схожие процессы происходят и в тех регионах, где велика роль обычного права. Так, в целом ряде стран право личного статуса (мусульманское брачно-семейное право) испытывает уже многие столетия сильное влияние со стороны норм обычного права народов, исповедующих ислам. Иногда эти нормы вступают в противоречие с нормами фикха. Например, когда речь идет о распределении долей наследства между наследниками мужского и женского пола.
Но говорить в этом и подобных ему случаях о слабости мусульманского (или исламского) права будет не вполне корректно. Активно взаимодействуя с другими правовыми системами, обогащая их и обогащаясь само, мусульманское право демонстрирует свою актуальность и жизнеспособность в современных реалиях, а не признаки увядания. |
| |
|
|
