|
| | | | Проблемы современной экономики, N 1 (1), 2002 | | | | ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ | | | Беккин Р. И.
старший научный сотрудник Института Африки РАН (г. Москва),
доктор экономических наук, кандидат юридических наук
| |
| | | | | Ислам заинтересован в создании сильной и развитой экономики. Без этого цели, начертанные еще во времена Пророка, не могли бы быть достигнуты. Благоденствие максимально большего числа людей и социальную справедливость можно обеспечить только в экономически стабильном государстве. |
Исламская экономическая модель в общих чертах может быть сведена к нескольким равноценным в концептуальном отношении положениям, сформулированным на проходившей в ноябре 1988 г. в Тунисе под эгидой Лиги Арабских Государств научно-практической конференции по проблемам экономической системы ислама:
1) полное право собственности на все, что существует в мире, принадлежит только Аллаху (а через Него - всей мусульманской общине). Человек выступает лишь доверительным собственником имеющихся в его распоряжении богатств и благ;
2) все, что делает человек в этом мире, происходит с согласия и с ведома Аллаха;
3) частная собственность, которую утвердил ислам, ограничивается законными способами присвоения, расходования средств и уплатой финансовых долгов;
4) экономический порядок в исламе сочетает сбалансированность с социальной справедливостью[1]
Начало дискуссий о том, как может сочетаться доктрина ислама с практическими моделями экономики, относится к концу 50-х-началу 60-х гг. С конца 70-х гг. концепция исламской экономики развивается во взаимозависимости с проектами хозяйственных преобразований во всем мусульманском мире. И если до этого времени мусульманские ученые предпочитали ориентироваться на западные экономические модели, то семидесятые годы характеризуются возвратом к исламским ценностям. В 80-е гг. Иран, Пакистан, Судан предприняли попытки реализации исламских идей на практике (в том числе путем исламизации экономики). В разработке модели мусульманской экономики участвовали теологи из Пакистана, Египта, Саудовской Аравии. Попытки создания исламской экономики или ее отдельных элементов предпринимались в рамках Организации Исламская конференция (ОИК), а также на неправительственной основе.
Например, если брать сферу страхования, то в Хартуме (Судан) еще в 1978 г. в структуре ОИК был создан Институт по вопросам взаимного страхования, призванный регулировать отношения в области дозволенных видов страхования в умме (общине).
Концепция исламского экономического порядка и вытекающих из него прав в сжатом виде содержится во Всеобщей исламской декларации прав человека (ст. 15):
1) в своей хозяйственной деятельности все люди имеют право пользоваться природными богатствами. Это блага, дарованные Аллахом в интересах всего человечества;
2) все люди имеют право добывать средства к существованию в соответствии с Законом (Шариатом);
3) каждый человек обладает правом собственности, которой владеет индивидуально или совместно с другими лицами. Национализация некоторых экономических средств законна с точки зрения общественных интересов;
4) бедняки имеют право на определенную часть состояния богатых, установленную "закятом" и выделяемую в соответствии с Законом;
5) все средства производства должны использоваться в интересах всей общины (уммы), запрещается не принимать их в расчет или плохо ими распоряжаться;
6) для обеспечения развития сбалансированной экономики и защиты общества от эксплуатации исламский Закон запрещает монополии, чрезмерно ограничительную коммерческую деятельность, ростовщичество, использование принудительных мер при заключении сделок и публикацию лживой рекламы;
7) в обществе разрешены все виды экономической деятельности, если они не приносят вреда интересам общины (уммы) и не нарушают исламские законы и ценности"[2].
Согласно исламскому вероучению в основе получения материальных ресурсов (в том числе денег) лежит труд: "По свидетельству Рифа`а бин Рафи`: "Однажды Пророка спросили: "Какое из приобретений является лучшим?" Он сказал: "То, что человек приобрел трудом рук своих, а также то, что принесла ему добрая торговля"[3]. В Коране слово работа (ал-`амал) упоминается в 360 айатах, его синоним - ал-фи`ал - присутствует еще в 109 стихах[4]. Все вышеупомянутые айаты подчеркивают необходимость работы. Не случайно ислам называют "религией действия"[5].
Работа в концепции ислама - нераздельная часть религии. Тот, кто честно зарабатывает себе на жизнь, достоин наивысшей похвалы. Результаты своего труда человек почувствует не только в этой, но и в будущей жизни, и ничто из его деяний не укроется от Аллаха (99:6-8).
Работа - это право и обязанность одновременно. Ислам предоставляет человеку право выбирать тот вид деятельности, который ему по душе. Индивид, однако, должен учитывать потребности общины в той или иной специальности. Так, совершенно бесполезной окажется профессия ювелира в голодном и нищем обществе, нуждающемся в производителях продуктов питания.
Любая непродуктивная работа запрещена шариатом. Более того, считается, что бесполезный труд приводит к неверию[6]. Не поощряется не только сознательное, но и вынужденное безделье. Поэтому для общества лучше не давать подачки бедным в виде пособий и дотаций, а предоставить им возможность заработать самим средства к существованию с учетом их пожеланий.
При выборе работы недопустима дискриминация. Все люди имеют равное право на труд. Однако работодатель должен принимать во внимание личные качества тех, кто ищет работу (таланты, опыт, склонности, навыки). Главный критерий хорошего работника - продуктивность его труда и полезность выполняемой им работы для общества.
Ислам защищает и тех, кто по возрасту или вследствие физических недостатков не способен трудиться (2:110, 2:254, 9:60, 73:20 и т.д.).
Другой богоугодный источник дохода - получение материальных ценностей вследствие заключения признаваемых шариатом сделок (дар, наследство, купля-продажа и т.д.). Таким путем происходит законный переход права собственности от одного лица к другому.
Шариат уделяет огромное внимание защите права собственности. Например, за кражу в мусульманском деликтном праве существует жесткое фиксированное наказание -"...и вору и воровке рубите руку" (5:38), в то время как убийство человека не обязательно влечет за собой возмездие. По шариату, убийца может быть прощен родственниками убитого. Объясняется это тем, что кража входит в группу преступлений, представляющих наибольшую общественную опасность, влекущих за собой фиксированное наказание - "хадд" (мн. ч. - "худуд"). Преступления этой категории направлены против интересов всей общины, нарушают права самого Аллаха. Убийство же человека относится ко второй категории - "кисас" (или "дийа"). Сюда входят менее опасные, с точки зрения шариата, преступления, нарушающие интересы отдельных людей (убийство и причинение телесных повреждений). За них Кораном и сунной предусмотрено другое фиксированное наказание. Например, за совершение умышленного убийства преступник может подвергнуться казни, если родственники убитого не согласятся взять с него выкуп за кровь - "дийа"[7], либо простить его. В последнем случае к убийце со стороны государства может быть применена какая-либо санкция, но это уже не будет высшая мера наказания.
Краеугольный камень исламской экономики - свобода заключения договора, поскольку почти все сделки основаны на договорно-правовой базе. Даже правитель государства при вступлении в должность должен заключать с мусульманской уммой в лице ее представителей (как правило, муджтахидов) договор, именуемый "мубай`а" (или "бай`а")[8], где оговорены права и обязанности главы государства и верующих по отношению друг к другу[9].
Не менее важен принцип соблюдения договоров. В Коране неоднократно подчеркивается требование соблюдать договоры (2:177, 5:1, 16:90-95, 17:34). Существует знаменитый хадис, что мусульмане связаны своими обязательствами[10]. С этим согласны все мусульманские правоведы. Верующие должны равняться на Аллаха, который никогда не нарушает своих обязательств (2:80). Да и сам ислам - это не что иное, как договор с Богом (61:10-12).
Важную роль при заключении договора играет не только соблюдение необходимых формальностей (2:282), но и истинные намерения его участников. По свидетельству `Умара бин ал-Хаттаба, который передал слова Пророка: "Поистине, дела оцениваются по намерениям..."[11]. Например, если одна из сторон при заключении договора имела намерение обмануть своего партнера, такой контракт может быть признан недействительным, и обманщик будет обязан возместить нанесенный другой стороне ущерб.
Честность - первейшее условие для участников экономических отношений. В современном мире, особенно в масштабах мировой экономики, ориентация на честность партнера должна подкрепляться объективной информацией. Данное обстоятельство представляет существенную проблему для исламских финансовых учреждений, вынужденных часто тратить много времени и денег на получение необходимых сведений о потенциальном партнере. Все вышесказанное относится и к исламским страховым компаниям, которым для правильной оценки возможных рисков приходится добывать информацию не только о проектах, куда будут вложены полученные страховые взносы, но и о самих страхователях.
К сожалению, до сих пор не придумано действенных механизмов избежания контактов с сомнительными партнерами. Поэтому исламские финансовые учреждения предпочитают иметь дело с известными своей надежностью фигурами в бизнесе или теми субъектами рынка, которые заручились рекомендациями и поручительством от заслуживающих доверия юридических или физических лиц. Очевидно, что в масштабах мировой экономики такой подход чреват большими издержками.
Как уже отмечалось, по шариату человек - это лишь распорядитель собственности Всевышнего, который должен бережно относиться к имеющемуся у него богатству. Это отнюдь не значит, что он может обращать его в сокровище, копить деньги ради денег. Находящиеся в распоряжении индивида избыточные материальные блага должны использоваться в интересах всей мусульманской общины (уммы). Но прежде человек должен удовлетворить свои потребности, а также потребности своей семьи: "По свидетельству Абу Хурайры, который передал слова Пророка[12]: "Из всех динаров, которые вы расходуете на пути Господнем, те динары, что вы тратите на выкуп раба, те, что подаете как милостыню бедным, и те динары, что вы расходуете на жену и детей, - самыми ценными (для Аллаха) будут те, что вы тратите на свою семью"[13].
Считается, что тот человек, который усердно трудится, чтобы обеспечить свою семью всем необходимым, более угоден Аллаху, чем тот, кто целые дни посвящает молитве, забывая о нуждах родных ему людей[14].
Богатство ради самого богатства осуждаемо шариатом как алчность (102:1-8, 104:1-9). В определенной степени, богатство - это испытание для верующего: "Для каждой общины людей предусмотрено испытание, испытание для моей общины - богатство"[15].
Материальные ресурсы верующего не должны использоваться для причинения другим людям вреда. А там, где между людьми существует имущественное неравенство, создается почва для эксплуатации человека человеком, что недопустимо с точки зрения ислама. Поэтому распоряжение накопленным богатством должно ограничиваться интересами других лиц[16]. Например, в отношении некоторых видов природных ресурсов известный ханбалитский правовед ибн Кудама писал, что тот, кто первый нашел в бесхозной земле минерал, имеет первостепенное право в удовлетворении за его счет своих потребностей. Но он не должен забывать о других, - им также нужно предоставить возможность использовать природные ресурсы для своих нужд, поскольку все люди имеют право на богатства, дарованные Аллахом[17]. Необходимо по возможности найти применение всему, что предоставил людям Всевышний. Пренебрежение же дарами Аллаха означает неблагодарность к Его дозволениям[18].
Кроме того, в целях ограничения богатства и установления справедливого порядка распределения общественного продукта исламом предусмотрены обязательные сборы и налоги (закят[19], хумс), а также те, выплата которых оставлена на усмотрение владельца собственности (инфак).
Осуждается и бессмысленная трата денег. Лицо, транжирящее деньги, может быть признано сафихом, т.е. не осознающим в полной мере, что делает. Имущество этого человека может быть передано под опеку общества или его представителей. Подопечный же будет пользоваться своим состоянием только в том объеме, в котором это необходимо для удовлетворения его первейших жизненных нужд: "И не давайте неразумным вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки, и наделяйте их из него, и одевайте их, и говорите им слово благое" (4:5).
Другое дело, если человек помогает людям (в том числе, материально), не ожидая от них вознаграждения, а лишь с целью угодить Аллаху. Такая деятельность только увеличит доходы благодетеля, и на всех законных сделках этого лица будет присутствовать милость и благословение Аллаха (концепция "барака"). Но если он отклонится от прямого пути в способах приобретения, владения и распоряжения своим богатством, то Всевышний лишит его "барака".
Концепция "барака" - это своего рода материальный и одновременно духовный побудитель для верующего совершать правильные поступки (в том числе и в экономической сфере). Стремление получить "барак" применимо не только к индивиду, но и ко всей умме[20]. Коран призывает верующих соревноваться в совершении добрых дел (23:61). Правоведы усматривают здесь дозволение Аллахом экономической конкуренции (разумеется, честной)[21].
Деньги должны постоянно находиться в обороте. Владельцу избыточных средств следует обратить внимание на нужды общества, чтобы умело и с пользой для уммы употребить свой капитал.
В исламе не допускается обмен неодинаковыми по номинальной стоимости суммами денег (как это имеет место при кредитной операции), использование ресурсов, если требуется их объединение, происходит через долевое участие их обладателей в прибылях и убытках делового предприятия. Прибыль участников напрямую и полностью зависит от конечного результата планируемой операции, правильности проведенной оценки ожидаемого дохода, перспектив конъюнктуры в данном сегменте рынка, управленческих и предпринимательских способностей партнеров по бизнесу. Все это в полной мере относится и к деятельности исламских страховых компаний.
Главное техническое отличие исламских финансов от господствующей в мире модели может быть сведено к отказу от ссудного процента[22]. Это позволяет мусульманским экономистам вместо такого инструмента, как "цена денег", подверженного воздействию огромного числа субъективных и сугубо спекулятивных факторов, ввести более приемлемую категорию "эффективности капитала". Ресурсы, ориентируясь на норму доходности непосредственно, перетекают в те сектора экономики, потенциал которых наиболее положительно оценивается рынком.
Финансирование за счет собственных средств или мобилизация средств через прямое участие в капитале - основа исламской экономической системы. В последнее время все чаще высказывается мнение, что именно за финансированием за счет собственных средств будущее корпоративных финансов - в противоположность чуждому исламу долговому финансированию (через традиционный банковский кредит)[23]. Поэтому мусульманская экономическая теория, еще в VII в. сформулировавшая данный постулат, бесспорно, заслуживает тщательного изучения, особенно на фоне усиления в последнее время влияния этических ограничителей человеческой деятельности на процессы глобализации мировой экономики.
По мнению ряда мусульманских исследователей, в исламской "смешанной" экономике преодолены многие недостатки, присущие социалистической и капиталистической системам, а также созданным на их основе экономическим моделям[24]. Ислам признает частную, государственную и кооперативную собственность. Основой производительной деятельности считается труд, а не капитал. В связи с этим во многих работах исламских ученых неприемлемой признается идея поставить в исключительную зависимость от накопления капитала процесс экономического роста, т.е. подвергается сомнению один из ключевых моментов западной экономической теории[25]. При этом исследователи иногда забывают, что сама исламская экономическая модель, находящаяся в настоящее время в процессе разработки, большей частью ориентирована на регулирование процесса распределения, а не производства, что значительно сужает сферу ее возможностей.
В последнее время многие мусульманские экономисты и финансисты пришли к выводу, что исламская экономика в чистом виде приемлема лишь в рамках уммы (и то с большими оговорками)[26], но никак не в масштабах мировых экономических отношений. Создать автономную исламскую экономическую систему - значит полностью отстраниться от международного экономического и торгового сотрудничества, что невозможно в современном мире, как невозможно продолжать игнорировать те институты, которые уже многие века существуют на Западе, и которые по тем или иным причинам не прижились на мусульманском Востоке. К числу таких институтов относится страхование, о котором пойдет речь в следующем номере. |
| |
|
|
